《高級迷信》（似乎已經絕版了，網路上只賣簡體版）與《科學迎戰文化敵手》是兩本接續索卡 (Sokal) 那篇惡作劇論文後，科學家與所謂「學術左派人士」進行一連串爭辯後，由科學家所寫的書。
雖然很早之前就買了這兩本書，但我其實並不曾好好閱讀過。最近清理架上書籍，想說自己既然已經將那些「文化敵手」視為偽學問的既得利益者，也應該沒機會去詳細閱讀這兩本書，或許就趁這個機會將它們回收了吧。
而且現在還有 AI 可以幫忙做摘要，只需幾分鐘就可掌握書中想表達的的重要內容。
以下是 AI 對《高級迷信》所做的摘要：
《高級迷信：學術左派及其與科學的紛爭》（Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science）是一本於 1994 年出版的著名學術著作，由生物學家保羅·格羅斯（Paul R. Gross）與數學家諾曼·萊維特（Norman Levitt）合著。
這本書是 1990 年代爆發的「科學戰爭」（Science Wars）的核心作品之一，並為後來的「索卡事件」（Sokal Affair）奠定了基礎。
以下是該書的核心內容與摘要總結：
1. 出版背景與核心主張
問題意識：作者注意到，在人文與社會科學領域（尤其是人文學科與文化研究中），出現了一股反科學或對科學嚴肅性強烈質疑的思潮。
「學術左派」（Academic Left）：作者將這些批評者統稱為「學術左派」，包括後現代主義者、解構主義者、極端社會建構論者、極端女性主義科學觀者、後殖民主義者及深層生態學家等。
核心觀點：這些學者在缺乏自然科學專業知識的情況下，對自然科學的客觀性、方法論與結論進行全面批判，將科學降格為一種「社會建構」或「權力話語」，造成了一種新的「高級迷信」。
2. 書中主要批判對象與觀點
社會建構論與後現代主義：
批判將物理學、化學或生物學的規律視為純粹由西方、白人、男性資本主義社會所「發明」或「建構」的觀點。
堅持科學所探索的是客觀存在的世界真相，而非僅僅是語言遊戲或權力結構。
專業門檻與學術無知：
指出許多人文學者（如拉康、德希達、阿羅諾維茨等引用或批判科學概念時）缺乏基本數學與科學常識，誤用混沌理論、量子力學或相對論等概念來包裝其哲學理論。
教條化的身份政治與科學批判：
女性主義科學觀：批判部分極端女性主義學者將客觀理性標籤化為「父權壓迫」，主張否定邏輯與實驗驗證。
環境與生態主義：批判極端生態主義者將科學技術單純看作毀滅自然的禍首。
非裔中心主義與後殖民批判：批判將科學普遍性斥為「西方霸權」的論調。
3. 影響與歷史地位
引發「科學戰爭」：該書引發了人文學者與自然科學家之間的激烈辯論，討論科學的本質、知識的客觀性以及跨學科研究的嚴謹度。
催生索卡事件：紐約大學物理學家艾倫·索卡（Alan Sokal）深受此書啟發，寫了一篇看似符合後現代風格但滿篇科學謬誤的偽論文《超越界限：走向量子重力的變革性解釋學》，並成功發表於人文期刊《Social Text》，揭露了部分後現代期刊審稿機制的鬆散。
學術倫理與規範的反思：呼籲人文學者在從事科學研究批判（Science Studies）時，必須具備對相關自然科學知識的起碼理解，維持嚴謹的學術標準。
AI 對《科學迎戰文化敵手》所做的摘要：
《科學迎戰文化敵手》（英文原名：Facing Up: Science and Its Cultural Adversaries，又譯《仰望蒼穹：科學反擊文化敵手》）是 1979 年諾貝爾物理學獎得主、著名理論物理學家史蒂芬·溫伯格（Steven Weinberg）於 2001 年出版的經典散文與評論集。
本書同樣是 1990 年代「科學戰爭」（Science Wars）的重要文獻，與前述的《高級迷信》有著高度呼應，但更多是從一位頂尖實踐科學家的第一人稱視角出發，迎戰當時各領域對科學客觀性與理性的挑戰。
以下是該書的核心內容與摘要總結：
1. 出版背景與核心主張
捍衛科學客觀性：溫伯格在書中集結了他多年來對科學、文化、哲學、歷史與宗教的觀察。他強調，自然科學所揭示的是獨立於人類社會之外的「客觀真實」（Objective Reality），而非僅僅是西方文化的「社會建構」。
回應文化挑戰：書名中的「文化敵手」主要指涉幾大陣營：包括企圖干預科學教育的宗教創造論者、將科學知識徹底 relativized（相對化）的極端社會建構論者／後現代主義者，以及誤解或貶低科學價值的各界思潮。
2. 書中主要探討的核心議題
反擊社會建構論與後現代相對主義：
溫伯格強烈批評後現代主義者和某些科學史／科學社會學者，試圖把科學發現描繪成僅僅是「權力協商」或「文化偏見」的產物。
他指出，科學理論之所以成功，是因為它們不斷通過嚴格的實驗與大自然的檢驗，具有跨文化、跨時代的累積性與普適性。
堅定支持化約論（Reductionism）與牛頓主義：
溫伯格是著名的化約論擁護者。他在書中深入淺出地解釋，科學透過尋找更深層、更基本法則（如從宏觀到微觀、從化學到量子力學）來解釋自然，並非「傲慢」，而是理解宇宙運作最誠實且最有效的方法。
科學與宗教的張力（特別是創造論）：
溫伯格直言不諱地批評宗教基本教義派（如美國的「智慧設計論」或「創造論」）試圖將神學私貨偷渡進科學課堂的做法。
他認為科學世界觀雖然冷靜甚至帶有一點無情（宇宙本身沒有內在的目的或意義），但這正是人類必須勇敢面對、並從中建立尊嚴的真實處境。
科學普及、教育與政府政策：
書中也探討了科學家與公眾、國會政客之間的互動（例如美國超級超導超級對撞機 SSC 遭到國會砍預算的歷史經驗），探討基礎科學研究如何向社會大眾溝通其價值，以及科學教育在博雅教育中的重要性。
3. 核心精神與歷史地位
冷靜而清醒的世界觀：溫伯格在書中著名的論點之一是：「宇宙愈是可以被理解，它也就愈顯得毫無意義。」但他並未因此陷入虛無主義，反而主張人類應當正視這種冷酷的宇宙現實，並在其中靠著理性、科學與藝術尋找人類局部的意義。
科學界最具理性的發聲：相比於部分學者在科學戰爭中的情緒化反彈，溫伯格以其清晰的邏輯、優美的文筆與深厚的人文素養，為科學的價值、理性的邊界以及知識的尊嚴進行了極具說服力的辯護。
後現代主義擅長運用看似深奧的理論，以及大量贅字來混淆讀者的理解。翻到《科學迎戰文化敵手》提到索卡所引自德希達（對，就是後現代大師級的那個德希達）的一段話：
愛因斯坦式的常數並非一個常數，也不是一個中心。它正是變化性這個概念的本身；它終於就是遊戲的概念。換句話說，他不是某些東西的概念 -- 也就是觀測者可由此掌控全局的中心點 -- 而是遊戲概念的本身。
作者說他還真的搞不清楚這段話要說什麼。呃，這一段話我是字字看得懂，兩個標點之間的句子也應該能懂，但確實搞不懂德希達這整段話想傳達什麼。這一段話中的「換句話說、也就是」 完全沒有讓我能夠更理解，反而讓我更加混淆。
有誰能理解這段話，然後用一般人（尤其是學過物理學的人）能理解的話重述一次嗎？
AI 說它可以。以下是 AI 給的白話版本：
愛因斯坦所說的『常數』，其實並不是一個固定不變的數值，也不是一個萬物的中心。它代表的正是『動態變化』這個概念本身；說到底，它就是『遊戲（動態游隙）』這個概念。換句話說，它並不是用來指涉某個具體事物——也就是那種能讓觀察者站在上面、藉以掌握全局的絕對中心點；相反地，它就是『遊戲（動態游隙）』這個概念本身。
呃，坦白說還是有看沒有懂。繼續追問 AI，它說「遊戲」這概念認為，人類的思考與語言就像一場無休止的遊戲，沒有一個能一勞永逸結束戰局的最後答案，有的只是 players（參與者）不斷提出新解釋、新玩法。
即使如此，德希達還是曲解了愛因斯坦的『常數』意義。我們甚至可以將這段話換成「我們所說的數字 1 其實不是 1，也不是一個中心。它正是變化性這個概念的本身...」而看不出有什麼不同。
將愛因斯坦扯進來，除了讓讀者因為「愛因斯坦是大物理學家」而產生權威偏誤，我實在看不出有什麼益處。直接說維根斯坦認為「語言即遊戲」，直接宣稱世界與知識是由「動態關係」、「流動變化」以及「無限的詮釋可能性」所構成的，不就好了嗎？
看起來後現代文化像是用相對主義的角度看科學。從相對主義的角度，本來就排除絕對的事物，因此在觀點上和當代科學（根基於唯物和機械論、實務上理論和實驗並重）就幾乎沒有交集。因此說要「理性對話」，恐怕只是蛋頭（天真且一廂情願）思想。更何況，這些後現代學者就算是在爭辯，也依然喜歡用晦澀難懂的文字來唬弄人。
嗯，佛法的「空」、「無我」、「不二」等思想，似乎比相對主義還要更深邃、更難透過文字理解？據說要真領悟它們，好像不能透過文字，必須證道才行。
